Der Stamm der Baduy, auch bekannt als Sunda-Badui, ist eine Gruppe sundanesischer Ureinwohner im Landesinneren des Bezirks Lebak in der Provinz Banten. Ihre Bevölkerung umfasst etwa 26.000 Menschen; es handelt sich um eine Gruppe, die sich von der Außenwelt abschottet.
Sie leben dafür, die Kultur zu bewahren, die ihnen von ihren Vorfahren überliefert wurde. Sie leben ohne Technik und Strom, tragen weder Schuhe noch Sandalen und benutzen keine Handys.
Die Badui nennen sich selbst „Urang Kanekes“. „Urang“ bedeutet auf Sundanesisch „Menschen“, „Kanekes“ ist der Name ihres heiligen Gebiets, das sich im Kendeng-Gebirge im Süden von Banten auf Java befindet. Die Badui setzen auf einen kontrollierten Umgang mit der Außenwelt, um die Traditionen ihrer Gruppe zu bewahren und der Islamisierung zu widerstehen.
Die Stärke der Badui liegt darin, dass sie ihr geheimnisvolles Image bewahren können, indem sie den Kontakt zur Außenwelt einschränken. Sie scheuen den Kontakt mit Ausländern und halten die Natur ihrer Traditionen geheim. In Java sind sie dafür bekannt, übernatürliche Kräfte zu besitzen, und sie untermauern diesen Ruf.
Wie lange die Badui schon abgeschieden leben, ist noch unklar. Über ihren kulturellen Hintergrund ist nur wenig bekannt, außer dass ihre Religion Elemente sowohl des Hinduismus als auch des Buddhismus enthält. Ihre Geschichte des Widerstands gegen den Islam wird in verschiedenen lokalen Legenden erzählt, die den Ursprung der Badui ins 16. Jahrhundert datieren, als Padjajaran, das letzte sundanesische Königreich, an muslimische Eroberer fiel. Den Legenden zufolge lehnten sich die Badui gegen den Islam auf, verloren und flohen in die Berge, wo sie sich heute noch aufhalten.
Im Jahr 1931, während der niederländischen Herrschaft, wurden die Badui von Dr. Mulhenfeld, dem Leiter des Innenministeriums der Westindischen Inseln, davor bewahrt, ihre heutige Heimat verlassen zu müssen, da er sich weigerte, einem Vorschlag zur Umsiedlung der Badui zuzustimmen. Ihre Brandrodungslandwirtschaft wurde als Bedrohung für die Wälder von Banten angesehen, da sie die Wasserversorgung für die Bewässerung in den Tieflandgebieten gefährdete. Nachdem Dr. Mulhenfeld jedoch bei den Kanekes zu Besuch war, kam er zu dem Schluss, dass eine Umsiedlung für die Kultur der Badui verhängnisvoll wäre. Auch heute noch, im unabhängigen Indonesien, bewahren die Badui ihr kulturelles Erbe, obwohl die Regierung versucht, sie durch die Konversion zum Islam in die Gesellschaft zu integrieren.
Die Badui weigern sich, Opfer des Wandels zu sein. Sie glauben, dass sie den Auftrag haben, die Harmonie und das Gleichgewicht des Universums zu bewahren, was von der Erhaltung ihrer Kultur abhängt. Um den Schutz zu gewährleisten, ist die Badui-Gesellschaft in zwei Gruppen unterteilt. Die „inneren Badui“, also die heiligen Mitglieder der Hierarchie, bewohnen drei heilige Dörfer im Taneh Larangan oder „verbotenen Gebiet“. Sie schützen ihre Gemeinschaft vor äußeren Einflüssen, um die Reinheit zu gewährleisten. Verschiedene Buyut (Tabu) schreiben ihnen Abgeschiedenheit vor und verbieten die Einfuhr jeglicher Art von Technologie (außer Messerklingen). Die gläubigen Mitglieder halten Außenstehende zudem davon ab, Zugang zu ihrer Gemeinschaft zu erhalten.
